El poeta argentino Juan Gelman definió la poesía como un muro frente a la muerte y digo yo que ésta, por activa o pasiva, es la gran responsable de buena parte de la literatura.
En el caso de Dolors Alberola, la muerte es una especie de sombra tutelar, una obsesión continua de la autora, que, intentando evadirla, ha cavado trincheras y erigido bastiones, sin otro material que la palabra ni otra razón que su amor a la vida. Y, en su cruzada contra el no-ser, ciñéndose el arnés de la poesía, atraviesa el espacio y el tiempo, descubre que el pasado -como apuntara Wordsworth- pervive en la memoria y que el futuro -según María Zambrano- puede ser anticipado por el sueño. Hace ya algunos años, en una entrevista, la propia Alberola manifestó: La muerte es el sueño más largo y en él, al esparcirse el tiempo en el no tiempo, fluimos como luz.
Todos los tiempos, el tiempo. Convergiendo, eso sí, en el espacio a través de las piedras, que son la memoria de aquel. Las ruinas, es cierto, y, en general, el arte nos ponen en contacto con el ayer, es decir, lo actualizan, convirtiéndolo en hoy y proyectándolo hacia el mañana. Éste es el lugar de las piedras, del que dice la autora: Puedo ver desde aquí toda la historia derruida.! Puedo ver las antiguas murallas, las esfinges,/las pirámides rotas. [...] Todo lo que nació es como el río,/ como el mar que, de pronto, se inventa nuevas olas,/ como el rayo que dura/ lo que dura un instante. Todo es vida y simiente y raíz y estiércol y destino.
Se ha hablado del amor como tema central de este libro. Sin embargo, por más que su presencia sea notable y esencial su función en el texto, no es verdad. La autora lo utiliza a manera de contrapunto de la voz lírica, personificado en un tú -el tú esencial de Machado- presente en todo tiempo desde la realidad del hoy.
Yo lo conozco bien. Es la poesía.
© Domingo F. Faílde
Jerez de la Frontera, 29 de octubre de 2009
En el caso de Dolors Alberola, la muerte es una especie de sombra tutelar, una obsesión continua de la autora, que, intentando evadirla, ha cavado trincheras y erigido bastiones, sin otro material que la palabra ni otra razón que su amor a la vida. Y, en su cruzada contra el no-ser, ciñéndose el arnés de la poesía, atraviesa el espacio y el tiempo, descubre que el pasado -como apuntara Wordsworth- pervive en la memoria y que el futuro -según María Zambrano- puede ser anticipado por el sueño. Hace ya algunos años, en una entrevista, la propia Alberola manifestó: La muerte es el sueño más largo y en él, al esparcirse el tiempo en el no tiempo, fluimos como luz.
Todos los tiempos, el tiempo. Convergiendo, eso sí, en el espacio a través de las piedras, que son la memoria de aquel. Las ruinas, es cierto, y, en general, el arte nos ponen en contacto con el ayer, es decir, lo actualizan, convirtiéndolo en hoy y proyectándolo hacia el mañana. Éste es el lugar de las piedras, del que dice la autora: Puedo ver desde aquí toda la historia derruida.! Puedo ver las antiguas murallas, las esfinges,/las pirámides rotas. [...] Todo lo que nació es como el río,/ como el mar que, de pronto, se inventa nuevas olas,/ como el rayo que dura/ lo que dura un instante. Todo es vida y simiente y raíz y estiércol y destino.
Se ha hablado del amor como tema central de este libro. Sin embargo, por más que su presencia sea notable y esencial su función en el texto, no es verdad. La autora lo utiliza a manera de contrapunto de la voz lírica, personificado en un tú -el tú esencial de Machado- presente en todo tiempo desde la realidad del hoy.
Yo lo conozco bien. Es la poesía.
© Domingo F. Faílde
Jerez de la Frontera, 29 de octubre de 2009
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